第1章

對於《聖經》，你相信什麽？

《聖經》確實是神所啟示的話語嗎？它是否幾千年來正確無誤保留下來、來自宇宙的造物主獨一無二的啟示呢？或者，它只不過是一套由人類所編纂的神話和寓言故事？甚至，我們的《聖經》裡是否包括了正確的卷，或者某些重要的原始資料遺失了，使到我們對神、耶穌基督和基督教的看法有所改變？我們能夠相信《聖經》嗎？《聖經》在我們當今社會是否有著生死攸關和現實的意義呢？

探討《聖經》的真實性，可以証明是你曾着手的，最重要和最令人興奮的不尋常經歷之一。雖然批評者抨擊《聖經》，和傳教士把它許多的教誨忽略或掩飾過去，《聖經》裡所包含一方面的知識，在現今世界裡幾乎是完全不存在的。《聖經》透露生命的真實意義。《聖經》裡的預言不僅僅預言遠古時代國家的興亡；也為當今世界所發生的重大事件的真實意義作出了說明，並預言這些事態未來的發展。儘管有數百萬的人們受到了蒙蔽，《聖經》是一部遠遠超乎虔敬宗教儀式的書、或者是一種香火繚繞、用來撫慰憂慮和悲傷的人們的泉源！

現今，有許多知識分子認為，科學和現代學術研究已經使到《聖經》完全不可相信。這種想法得以蓬勃擴展，是因為有很多人對《聖經》缺乏認識。當今社會有許多人根本沒有認識到，考古學上的發現不斷證實了《聖經》講述歷史事件的精確性。反之，人們受到了鼓動去相信，所有的宗教都是同樣可信的– 或者都是同樣不切實際的- 而他們並沒有將這些宗教的原始資料作任何比較。結果是，數百萬的人們因而不知道《聖經》為何是獨一無二的，它內裡驚人的特徵如何使到它從其他宗教的書籍中脫穎而出。在你接受“《聖經》就像其他任何書一樣”的想法之前，你必須親自去探究當中的憑證。這個憑證會讓你大開眼界、極其增廣見聞、並可以改變你的人生！你必須明瞭為什麼現今有那麼多人懷疑《聖經》的可信性，以及《聖經》的真實性對你的未來有著什麼樣的意義。

態度的改變

數千年來，猶太人和基督徒相信《聖經》是全能的神所啟示的話語；他們並且為這信念而斷送了生命。歷代以來，對立者和懷疑論者對《聖經》作出了質疑、攻擊和嘲笑。教皇和異教的羅馬皇帝曾經企圖摧毀《聖經》，甚至要修改它當中的話語。然而，在那些動盪和相同的世紀裡，《聖經》還是被小心地保留了下來，它裡面的資訊並且很顯著地散布出去！

《聖經》肯定是有史以來最具影響力的書。比起其他任何的文學作品，《聖經》被翻譯成更多的語言。當今有超過20億的人，他們至少名義上是信奉《聖經》內的教義。即使是這樣，有很多人並沒有意識到《聖經》對西方文明的進程有著怎麼樣的深刻影響。數百萬的人們並沒有認識到《聖經》的律法和教義，在幾個世紀以來為整個西方世界奠定了他們的社會價值觀和法律體系。艾薩克．牛頓是他世紀最聰慧的人物之一，他說：“《聖經》裡肯定比世俗的歷史裡有著更多真實性的迹象”。英國的維多利亞女王對於《聖經》有這樣的說法，“這本書是英國至高無上主權的原因”。美國總統安德魯．傑克遜說道：“先生，這本書就是我們共和國所憑靠的磐石”。美國總統喬治．華盛頓評論說：“沒有神和《聖經》引領，我們是無法治理這個世界的”。法國的拿破崙觀察道，“《聖經》不僅僅是一本書，而是一件活物，它有一股征服所有與它對抗的力量”（《哈雷《聖經》手冊》，18-19頁）。

然而，自從這些言論發表了之後，事物有了很多的改變。現今，《聖經》已經散布到地球的每一個角落。但是，在那些以《聖經》的原則作為根基的西方國家，人們對《聖經》的尊崇卻有著急劇下降的現象。人們普遍有著這麼一種概念，他們認為《聖經》只是另一部書，並且，它裡面的教義是陳舊的、過時的和與我們現代的生活無關緊要。有很多人極度懷疑《聖經》是神所啟示的。住在這些曾經派遣傳教士到世界各地傳播福音和學會修讀《聖經》的國家的數百萬人甚至不能說出《聖經》裡的卷的名稱、或者解釋《聖經》裡最基本的教義。在最近幾十年裡的統計調查裡顯示，甚至有很多宣稱的基督徒對《聖經》有不多真正的認識。美國的硬幣上表明，“我們信奉神”。然而，最近美國的法規和司法的裁定，宣布在公共大樓裡展示十誡、或讓學生在學校裡作禱告是違法的！

是什麼因素使一個曾經宣稱堅定相信《聖經》的國家，產生了這麼巨大的轉變呢？為什麼現在有數百萬的人們懷疑《聖經》是神所啟示的呢？為什麼有數十億的人們到其他的地方去尋找《聖經》裡的清晰答案呢？為什麼人們沒有認識到《聖經》有預言明確地講述了世界歷史的進程、以及具体國家的未來呢？為什麼現今幾代的人選擇了不去理會這透露未來的重要細節、並講解了人類存活最終的意義和怎樣得到和平的書呢？為什麼現今還有這麼多人仍然沒有得到這些如此重要的資訊呢？

你細讀這些重要問題的解答時，會像是在閱讀一部驚險、詭詐和奇遇的小說一樣。你會為《聖經》裡所包含的現成的資訊感到驚訝，而它們卻在很大程度上沒有被賞識或被忽視。你也會非常驚愕地看到，那些追逐權力的宗教領袖怎樣歪曲《聖經》、去支持具有誤導性和與《聖經》敵對的學說。

你越是對《聖經》有了深入的了解，你越是能夠認識到你能相信《聖經》裡所說的，因為它是由真實和現在存活的神所啟示和保留的《聖經》是堅固地建立於歷史事實的基礎上，而不是在神話和小説上的。在這本冊子裡所提供的憑證將清楚地證明這個。

聖經的挑戰

現今，有許多人認為，如果你要相信《聖經》裡所說的，你必須不要去理會科學和歷史的事實，而只需要按照“盲目的信仰”去行事。有些信徒喜愛說這樣的老話：“神所說的，我就相信它，這樣就行了”。然而，這樣的說法與盛行於我們這個時代的懷疑論是不一致的。其他的人則想要忽視《聖經》所明確說的，而要去編造某些方式，讓《聖經》與現代人的喜好之間“取得和諧”。有許多的神學家教導人們說，《聖經》只有在說廣泛的屬靈的原則時才有權威；他們並表明，在《聖經》裡的科學或歷史細節，只不過是人類撰寫家所增添的不可置信的資訊。

這種要將《聖經》迎合現代世界的欲望，在來自英格蘭、蘇格蘭和威爾士的羅馬天主教主教們發布於2005年10月的文件中顯現出來。在《《聖經》的恩賜》裡，這些主教們告誡說，雖然他們認為《聖經》裡關於救恩的章節是真實的，但“我們不應該認爲《聖經》在其他的問題上的所說的是完全精確的…我們不應該想在《聖經》裡找到關於科學的完全精確性、或在歷史上的完全準確性”。儘管如此，這些主教們聲稱他們是尊崇《聖經》的，並對他們的信眾說：“我們已經重新發現到《聖經》是一個寶貴的珍品，不僅是遠古的，而且總是新的”。這種口是心非的說法顯示出當今許多神學家的思維模式；他們說自己是尊崇《聖經》的，但卻又否認它的權威。宗教領袖既然主張人們去相信一部在許多論題上不可置信的書，無怪乎許多國家到教會裡去作禮拜人數，在近幾十年裡急劇地下降。

然而，《聖經》裡淺白的教義，與當今許多宗教領袖所宣講的有著非常鮮明的對比。使徒保羅並沒有勸勉第一個世紀的基督徒“只要相信”耶穌，以及僅僅“單憑信仰”去接受《聖經》和基督教的教義。反而，他告訴他的信眾說，“但要凡事察驗，善美的要持守”（帖前5:21）。保羅敦促人們要察驗事實，相信他們所能夠證明是真實的！他給人們的告誡映出《舊約》裡神挑戰古代以色列人的章節，“以此試試我…是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容”（瑪3:8 – 10，英王欽定本）。神要以色列人驗證察驗祂所作過的應許，並應許降福予他們，以證明祂是真實的，以及祂所作的應許是確實的！保羅知道，真實的宗教信仰是關乎到憑證，保證和確定性，而不是“盲目的信仰”。他寫道：“信（仰）就是所望之事的實底（保證），是未見之事的確據”（來11:1）。根據《聖經》所說的，信仰應該以堅實的憑證為基礎，而不只是你心裡溫馨、模糊情緒的感覺。你絕對不能不管事實，相信事物；這包括相信《聖經》的權威和它的真實性！

使徒彼得強調了《聖經》和基督教信息的可信性，他這麼寫道：“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮”（彼後1:16）。彼得也告誡他的讀者說，“叫你們記念（記住）聖先知預先所說的話”，因為“在末世必有好譏誚的人”懷疑並譏誚《聖經》說，‘主要降臨的應許在哪裡呢？’”（彼後3:1-9）。彼得向當時人們對《聖經》普遍的誤解作出了挑戰；他並沒有任何意圖去“淡化”經文的基本教誨。

《聖經》裡明確地說明了這些宗徒的撰写人是《聖經》和基督教信仰教義的拥護者！他們都知道他們是在宣講真理！他們遵循了他們的老師耶穌基督的榜樣（作爲布道）的方式。《新約》裡講述了基督布道方式使到他的聽眾感到驚奇。“耶穌講完了這些話，眾人都希（驚）奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄（威）的人，不像他們的文士”（太7:28-29）。

《聖經》的内容可以從歷史事實和現代科學和考古學的發現得到核實。甚者，《聖經》給我們人生重大問題提供了答案。《聖經》裡數百個詳細的預言不僅僅精確地透露世界未來事情的進程；它們也將《聖經》從所有其他的宗教書籍區分開來！《聖經》提供的知識程度，是其他的任何原始資料無法提供的。

有這麼多可獲得的憑證，我們現在所面對的實在問題是：我們是否可以相信《聖經》。在你閱讀這本冊子的時候，你將會看到，我們的答案是：“是的，我們可以！”

 

第2章
預言：《聖經》的獨一無二的方面

有很多人認為，所有的宗教都是同樣可信的、所有虔誠的人都崇拜同一位神、以及各個宗教的聖書都是同樣重要的。但是，絕不是那囘事！學者們非常自信地斷言，沒有人能夠胸有成竹地預言未來- 只有傻瓜會嘗試這麼做！然而，這種說法沒有注意到或忽視了《聖經》裡預言的難以置信的現象，而這些預言使到《聖經》有別於以往寫的其他任何書。

《聖經》裡的神斷言，祂能夠預言未來的事，並使它發生！《聖經》裡有著數百個已經實現了的預言，而它們也已經在歷史上得到了證實。《聖經》裡也有著許多在當今世界非常生動起來的許多預言！《聖經》裡的預言講解了全球現時登在頭版頭條發生的重大事情的真實意義。《聖經》裡的預言也透露關於我們人類、以及現代世界主要國家未來將會發生的事！沒有其他宗教的或世俗的書能夠這麼精確和詳細地預言未來！很明顯的，預言是《聖經》最顯著的特徵！

留意著名的《舊約》學者格里森．阿徹博士的這段驚人的說法：“《聖經》是有別於全世上其他所有的書籍的。它是唯一正式聲明自身是撰寫了真實的神為人類能夠得到救贖的啟示的書；它裡面無數絕對可信的憑據證明了它神的權威。其他宗教的文件，如穆斯林的《可蘭經》，也許聲稱是神的話語；但它們並沒有像《聖經》那樣有著自我證實的憑據（例如，已經實現了的預言的現象）”（《《舊約》入門的全面評述》，9頁）。

另一部權威性的著作指出：“《聖經》裡的前瞻性的預言是證實它是神所啟示的一個最強有力的憑證之一。《聖經》之所以有別於其他任何的書是因為它提供了無數非常具體的預言；而這些預言是在數百年前就已經記載下來了，並實際上得以實現、或必會在將來某個明確指定的時候變成事實”（格斯勒，609頁）。專門研究舊約的密爾頓．費舍爾教授意識到，“以色列先知的學説和周邊人們的看法外表上類似的現象是有著鮮明的區別的…以色列先知們的資訊種類和寫作皆是無與倫比的”（《《聖經》的起源》，布魯斯，105-106頁）。另一位學者指出說，“《聖經》…是迄今五千多年裡最了不起的一部書卷…它是人類有史以來所著作的書卷裡，唯一有著大量的預言，它們對個別國家、對以色列、對所有在地面上的人、對某些城市、以及對即將到來的救世主是有聯係的。遠古世界有著許多不同的方法去測定未來– 知名為占卜；但是，在所有的希臘和拉丁著作當中…我們都不能夠找到任何一個真實的和具體的預言，預言在很久將來會發生的重大的歷史事件；它們當中也沒有任何的預言、講述到在人類中將會出現一位救世主”（《需要作結論的證據》，麥道衛，22頁）。這些說法是極其出色的，它們非常明確地認可《聖經》裡的預言獨一無二的特性！

預言的挑戰

要精確地和一致地預告未來，根本不是人類的特性所能做到的。就連最優秀的戰略策劃專家也坦誠地說，要給未來將會發生的事作詳細的預言- 尤其是地緣政治的事情；不論任何詳細的程度，要作短期的預測已經是很困難的了，長期的預測實際上是不可能的。然而，《聖經》屢次以驚人的精確度和顯著的細節，預言了顯赫人物、國家和帝國的興衰！研究《聖經》的學者們已經查明，《聖經》裡超過四分之一的篇幅– 即百分之二十七，是專門作預言用的；而《聖經》裡有超過1800個預言，當中有許多是非常具體的。數百個具體的預言是在它們確切實現的幾個世紀之前就已經記載下來的；它們確鑿證實了全能的神是存活的，祂並掌控着未來的事情！

《聖經》裡很清晰地說明這個，當《聖經》裡的神挑戰慣持懷疑態度的人去預言未來的事、並使它發生時！神通過先知以賽亞的筆怒喝道：“要說明後來的事，好叫我們知道你們是神…（其實），你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的”（賽41:23-24）。又說：“你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算（計劃）必立定；凡我所喜悅的，我必成就”（賽46:9-10）。這些節明顯地說明，沒有人能夠像《聖經》裡的神那樣斷言在祂能做到的程度上預言未來的事，並使它發生- 祂已經做到了，將來也會做到！

這種精確預言未來的獨一無二的能力，將《聖經》與其他任何的著作區分開來。研究《聖經》的學者們認識到：“其他的典籍如可蘭經，摩門經，和〔印度教〕吠陀經的某些部分，都聲稱它們是受到神的啟示的。但是，這些典籍裡都沒有預言性的預言。因此，得到實現的預言強有力地顯示《聖經》獨一無二的神的權威”（《需要作結論的新證據》，麥道衛，13頁）。《聖經》裡的預言與人類試圖預測未來形成了非常鮮明的對比。有一項對25名一流巫師的調查發現，他們所作的預測當中，有百分之九十二是完全錯誤的，而其餘的百分之八是在由於碰巧或基於一般知識的情況下變得準確的（格斯勒，615頁）。在16世紀，法國有一名叫邁歇爾．諾查丹瑪斯的巫師，他淺嘗占星術、煉金術和其他玄妙習俗；任何熟悉那所謂的諾查丹瑪斯預言的人都會認識到，他那些含糊和不明確的節根本就不能與《聖經》裡的預言相比。《聖經》裡具體的預言，是在它們確切實現的幾個世紀之前就已經作出的；它們都是令人目瞪口呆、證實《聖經》是神所啟示的話語的憑證！

數以百計關於耶穌基督的預言！

《聖經》裡得到實現的預言，最顯著的例子是那些精確地預言了耶穌基督的人生、死亡和從死裡復活的具體細節，而這些預言是在他誕生的幾個世紀之前就已經作出的！《聖經》裡有超過200在他人生中發生的具體事情的預言，它們都是在他誕生的幾個世紀之前記載下來的，並絲毫不差地實現了。他將由處女生出，名叫以馬內利（賽7:14; 太1:23），誕生在伯利恒（彌5:2; 太2:3-8）。他將是大衛的後裔（太1:1，22:42-45）。他將會寄居在埃及（何11:1; 太2:13-15）。他的誕生將會導致孩童的屠殺（耶31:15; 太2:16-18）。他將會住在加利利（賽9:1-2; 太2:19-23）。他將騎著驢進到耶路撒冷去（亞9:9; 太21:1-5）。他將會與罪犯同死，並葬於屬於財主的墓裡（賽53:9，12）。他將會在三天之後從死裡復活（太12:40; 拿1:17）。

數以百計具體的預言非凡地實現，而這些預言是在幾個世紀之前以希伯來文在《聖經》中記載下來的；它們毫無疑問地證明，耶穌是《聖經》預言裡的救世主、並且是神的兒子。我們應當留意到，“伊斯蘭教義並沒有任何的預言，在穆罕默德誕生的幾百年之前說出他的到來。其他任何的異教創始人也不能…正確地鑒定任何古籍，具體地預言他們的到來”（麥道衛，第22頁）。有些穆斯林學者引用了《舊約》裡的節說，這些節預言了穆罕默德的到來（申18:15-18），但是，耶穌基督早在穆罕默德誕生600多年之前就確切地實現了這些預言（見：太21:11；路1:76，24:19；徒3：18-22）！《聖經》關於耶穌基督的預言，在所有的宗教著作當中是獨一無二的。

城邑和國王

《聖經》裡有超過1500個以顯著的細節預言一些著名的城邑、國王和王國的未來的預言。那些有關遠古腓尼基人城邑推羅所實現了的預言，是《聖經》裡的預言的大能和精確性令人警醒的證據。在以西結記載他的預言時（約公元前585年），推羅是遠古世界裡一個非常重大的城邑之一。它座落於一個海上貿易網絡中心的島上，操控著整個地中海的商業活動。推羅是一個富裕的大型貨物商場，周邊有非常堅固的150英尺高的城牆圍繞著。《聖經》裡記述說，當尼布甲尼撒和他的巴比倫軍隊攻佔耶路撒冷時，推羅的民眾欣喜歡呼；他們期望經過耶路撒冷能夠打通內陸商貿的道路。神因此對推羅作出了反應，祂發布了一系列具體的預言，預言了推羅未來的破滅。以西結寫道，“因推羅向耶路撒冷說：‘阿哈，那作眾民之門的已經破壞’…所以，主耶和華如此說：推羅啊，我必與你為敵，使許多國民上來攻擊你，如同海使波浪湧上來一樣（般）。他們必破壞推羅的牆垣，拆毀他的城樓。我也要刮淨塵土，使她成為淨光的磐石。她必在海中作曬（撒開）網的地方…（他們必）將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中…你不得再被建造，因為這是主耶和華說的”（結26:2-14）。

如果你想領會到以西結的預言的力量和範圍，你不妨去想像有人試圖預言紐約或倫敦在未來的2500年裡將會變成什麼樣子！歷史記錄卻顯示了以西結的預言最終實現了。在公元前585年，尼布甲尼撒開始對推羅進行了13年的圍攻。他是在諸國裡首先像波浪一般湧上推羅的攻擊者。大約在公元前530年，波斯人控制了推羅。在公元前332年，亞歷山大摧毀了推羅本土的部分，並將它的瓦礫拋在海中、用來建造攻打島上城市的堤道。當亞歷山大攻克了推羅島上的城堡，他將它的城牆砸毀、並將整個城邑變成廢墟。正如研究腓尼基人的專家葛籣．馬科寫道：“亞歷山大的征服…標誌著推羅和腓尼基走向滅亡的開始…推羅很快就會恢復它的商業活動…但它永遠不會完全回復到它之前所享有的榮耀”（《腓尼基人》，馬科，61頁）。後來，希臘人和羅馬人控制了這個城邑殘留下來的地方。在公元638年，穆斯林軍隊佔領了推羅。十字軍在1124年收復了這個城邑，將它作為一個軍事行動的臨時工作地。在1291年，穆斯林軍隊奪回推羅，並將它變成廢墟；“之後，它完全失去了任何重要的地位”（格斯勒，870頁）。今天，接近曾是榮耀城市的推羅的廢墟邊上有一個小漁村，但這個遠古城邑的地位和輝煌、以及它廣大的商貿網絡不復存在了。這個遠古世界裡最富裕的城邑之一的遺址，已經變成了“一個撒開網的地方”這正是《聖經》裡所預言的。

《聖經》裡也有關於推羅附近其他城邑的預言說它們將會有一段血腥的歷史，但不同的未來。西頓是一個位於推羅以北約20英里的腓尼基人的城邑，當地的人們崇拜偶像、並以金屬藝術品和精致布料而聞名。《聖經》裡的預言透露，西頓將會有一段血腥的歷史，並會遭受到瘟疫，到時“人就知道我是耶和華”（結28:21-23）。神並沒有預言西頓會完全被摧毀或遺忘。根據歷史記載，亞述人在公元前678年摧毀了西頓，但這個城邑被重建；它遭受了一場毀滅性的瘟疫之後，向尼布甲尼撒投降。大約在公元前351年，波斯人燒毀了這個城邑。敘利亞和埃及為了爭奪西頓而發動戰爭；它後來在羅馬的統治下成為一個自由的城邑。《聖經》裡寫明耶穌可能到過西頓（太15:21），西頓人聼過耶穌宣講福音（可3:7-8）。使徒保羅也到過西頓（徒27:3）。今日，現代的西頓是以它的花園和橘林聞名的。《聖經》裡的預言給推羅的姊妹城邑西頓概述了一個非常不同的未來，而它實現了– 就正如經文裡所預言的！

大約在公元前700年，先知以賽亞記載了一些具體的預言；它們是有關於巴比倫帝國的衰敗和巴比倫城的毀滅（見：賽13; 14）。以賽亞預言的時候，巴比倫是在亞述人的統治之下，它在接下來的一百年裡不會成為一個強大國。然而，以賽亞預先見到巴比倫未來的輝煌成就；在尼布甲尼撒的轄管之下，巴比倫有哈英花園、壯麗的宮殿，奢華的生活，魁偉的城牆和軍事征佔。以賽亞也在數百年前就預先見到瑪代人摧毀巴比倫、並最終讓這個城邑變得荒蕪！以賽亞的預言說道：“論巴比倫（反對巴比倫的重擔）…我必激動瑪代人來攻擊他們…巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住。亞拉伯人也不在那裡支搭帳棚…只有曠野的走獸臥在那裡…它的日子必不長久”（賽13:1-22）。這些預言是有實現了的歴史記載：“在539年〔公元前〕，巴比倫被瑪代人和波斯人征服了…波斯王薛西斯在478年摧毀了這個城邑；它最終在公元前4世紀的時候被遺棄了”（《艾爾德曼斯的聖經手冊》，382頁）。

（神）選的民族

《聖經》裡一些最令人驚訝和出人意料的預言是關於亞伯拉罕，以撒和雅各的後裔的– 以色列的十二部落；神是為了特殊目的挑選他們來利用的（出19:1-6）。神應許了亞伯蘭（亞伯拉罕），因為他對神的順從，他的後裔將成為強盛、並給世界帶來福（創12:1-3）。隨後的預言講述了雅各的後裔，他們將通過瑪拿西，以法蓮，最終成為一個“大”，以及一個“眾多”〔組，聯邦〕的囯家”；他們並會根據《聖經》裡的預言與雅各其他的後裔稱作以色列人（創48:14-22）。在《聖經》裡，以色列和以色列人這兩個詞語普遍地應用於雅各所有的十二個兒子的子孫。猶太人是猶大的後代，而猶大只是雅各其中的一個兒子。更具體地說，以色列人這個詞是應用于組成以色列國（首都設於撒馬利亞）的十個部落的子孫，以色列囯是在所羅門的王國分裂的時候,從猶大的國（首都設於耶路撒冷）脫離出來的（見：王上12）。這猶太人和其他以色列人的國家在《聖經》裡的區別，是我們要去明瞭《聖經》裡的預言的一個重要的關鍵。

的以色列人，將會“在末後的日子”被認出。流便人將會成爲強大，並認爲（他們自己）是顯赫的，但缺乏國家的穩定；我們可以根據這樣的描述而聯想起法國。救世主基督將來自猶大人（猶太人），他們將保全神的律法的知識。西布倫人將沿海居住，並成為一個商貿的民族；這樣的描述讓我們聯想起現代的荷蘭。但人離開了他們在中東的居處出外遠行，將留下（他們部落的名字為）標記；這樣的描述讓我們聯想起丹麥和愛爾蘭。約瑟（以法蓮和瑪拿西）將會成為一個建立殖民地的民族，並“與他的弟兄分開”、居住在地球上優選的地方；這樣的描述非常貼切地形容先前的英聯邦國家和美國（見：創49:22-26）。這些令人驚歎的預言並不僅僅由世人通稱“以色列”的猶太人所實現的，而是聯合了其他組成了“全家”的以色列的十一個國家共同實現的。這些預言是透露以色列的孩子- 雅各的十二個兒子-的現代子孫的身份和坐落地域的關鍵。如果你想要看這個話題更詳細的談論，你可以索要我們免費的冊子- 《在預言中的美國和大不列顛》。

理解以色列民族真實的身份不僅是明瞭聖經預言的關鍵；這方面的知識對神的教會也是至關重要的，因為它必須完成耶穌所委托它的。耶穌委托他的門徒“往以色列家遺失的羊那裡去”，宣講即將到來的神王國，並告誡以色列人說，因為他們不服從神的律法，他們將會在終期受到可怕的試驗（見：耶30:7-24）。耶穌的門徒非常重視這委托。在他們的時代裡，以色列的部落並不是“遺失”的。使徒詹姆斯將他的書卷致於“散住（國外的）十二個支派（部落）之人”（雅（詹）1:1）。約瑟夫透露，在使徒時代，“十個支派（部落）跨越到了幼發拉底河的另一邊…他們並且人數眾多”（《猶太古物》，11卷，5，2）。這解說幾個使徒，包括彼得和安得魯，往這個方向去的原因。

歷史資料也提及，彼得、保羅和其他的人前往西歐和英國去傳福音。這些最傑出的使徒到西方去的明確含意是，以色列人到過那裡！如果你去探究遠古愛爾蘭的歷史，你會注意到哪一個以色列部落出現在記載裡。當你細心研究《創世紀》第49章裡關於雅各的子孫的特徵和他們未來歷史的預言時，你會意識到他們與目前居住在歐洲西北部、或從那裡移居海外的人的關聯！當你了解現代以色列民族的身份時，你就能夠從《聖經》裡的預言開始理解關於這些民族和《聖經》裡提及的其他民族未來的事！

國家的未來

在《聖經》裡的預言並不僅僅是關乎遠古的歷史。《但以理書》有著既詳盡又影響廣泛的預言；它們提供從尼布甲尼撒的巴比倫時代，直到耶穌基督在終期重臨地面的一個歷史的概要。現代的批判家試圖使《但以理書》裡預言的和超自然的基本部份不可置信，並重新運用在第三世紀來自推羅的異教哲學家坡斐理烏斯的理論。坡斐理烏斯（也稱作波費利）聲稱，《但以理書》是一部寫於公元前二世紀的欺騙性的著作，它是在事情已經發生之後才寫的！但是，這種說法是完全與事實不符的。《但以理書》提供了我們可以去核實的確切日期、地點和名字。先知以西結與但以理是同時代的人，他提及但以理時是非常恭敬的（結14:20）。《但以理書》被廣泛地公認是受到神的啟示的，並在公元前二世紀納入到希伯來文的《聖經》裡。耶穌確認這卷是但以理寫的（太24:15）。有一部被受尊敬的著作指出：“在《新約》預言裡，《但以理書》被提及的次數比《舊約》裡其他任何卷來得多。此外，它比《聖經》裡其他任何的卷有著更多實現了的預言”（見：《解經者的聖經注釋》，7卷，3頁）。

但以理記錄了一個關於巨大形像的夢（但2）。這形像的四個部位- 頭、胸膛、肚子和股、腿和腳– 它們描繪四個將要出現並稱霸地中海地域的帝國。《聖經》學者現今確定這四個帝國是巴比倫帝國、瑪代- 波斯帝國，亞歷山大大帝統治下的希臘-馬其頓帝國、和羅馬帝國。但以理也透露了當耶穌基督在這時代的終結重臨地面建立他的王國時，擊打（象征）羅馬帝國和它最後的軍力的這形像的腳和腳趾（由鐵和黏土造成的）（但2:41-45）。但以理將這四個帝國形容為四隻大獸，並給每隻獸作了詳細的講述。他將第三個帝國（亞歷山大統治下的希臘- 馬其頓帝國）描繪成有四個頭（的獸）（但7:6）。根據歷史記載，亞歷山大死後，他的帝國分裂成四個部分；這是在但以理記載了這個預言約300年後發生的。但以理描述第四隻獸（羅馬帝國）有十角，象征“從這國中必興起的十王”（但7:7，24）。根據歷史記載，幾個世紀以來有許多人試圖延續或復興羅馬帝國。這些復興都發生在歐洲，它們是包括查理曼大帝、哈布斯堡皇室的查理斯五世、拿破崙和墨索里尼統治之下的。根據《聖經》的預言，最終的復興將會由一個稱為“獸”的人帶領，他會得到一個稱作“假先知”的宗教領袖的幫助（見：啟13和17）。如果你想知道關於這些預言的終期的事態發展，歡迎你索要我們免費的冊子- 《啟示錄裡的獸》。

但以理也提到了一個“小角”，它將會與先前的三個延續羅馬帝國的計畫斷絕關係，但卻會蜜切地參與隨後復興的各種不同類型的羅馬帝國。這人物被預言是“必向至高者說誇大的話…必折磨（迫害）至高者的聖民…〔並〕必想改變（必改變）節期和律法”（但7:8，20，24-25）。這“小角”是宗教領袖聲稱為“基督的代牧”（意即“代替基督”）的預兆；他們通過異端裁判所殺害相信《聖經》的基督徒，並以異教的節日假期取代（神）命令（人遵守）在《聖經》裡的聖日。其他的預言確定這“小角”乃是一個著名的宗教人物，而他在終期相當的人，將會在耶穌基督重臨地面前所發生的事情中扮演著關鍵的角色（帖後2，啟13; 17）。

但以理所講述的“形象”的十個腳趾（但2:40-43）與將他們的力量和權柄給予“那獸”的十個王相符；而這“獸”是一個強有力和欺詐人的政治領袖，他將會在終期耶穌基督重臨地面之前出現在歐洲的政治界（啟17:1-13）。這個政治領袖將得到一個強有力的宗教領袖的支持，並受到他的支配– 這宗教領袖是“小角”最終的顯現。就像他的前任的人一樣，這個“小角”將會在世界政治舞臺上扮演著重要的角色（啟13；17）。根據歷史記載，羅馬天主教教皇曾經為神聖的羅馬帝國的皇帝加冕；這些教皇和主教長期支配著歐洲的政治事務。但以理講述的“形象”的鐡和黏土的十個腳趾，預言爭吵的歐洲國家試圖建立一個聯盟，將它們的主權放棄給一個中央的政體（類似歐盟在布魯塞爾所實行的）。當前模仿古羅馬帝國來創建一個統一的歐洲的企圖，得到了幾個教皇和羅馬教會的支持。《但以理書》和《聖經》裡其他的卷寫明，這些令人驚歎的預言必會在不久的將來最後實現！

令人啼笑皆非的是，雖然這些遠古而詳盡的預言現今是生動起來，羅馬教會的領導人堅持認為，《但以理書》和《啟示錄》裡所使用的象徵性的語言，“是不應該按著它們的字面去詮釋的。我們不應該想在這卷〔《啟示錄》〕裡找到關於世界末日的詳盡資訊”（《紐約時報》，2005年10月5日）- 然而，這正是這些預言性的卷所斷言要顯示的！現今，對那些確實想要明白這個世界未來事情趨勢的人們而言，他們所面對的挑戰是：你到底相信誰，神學家或是《聖經》？這正是為何我們必須查明《聖經》是否確實是神的話語- 《聖經》到底是事實還是虛構的！

世界的終結

可悲的是，現代的懷疑論者- 甚至是許多聲稱相信耶穌基督的人- 他們對終期的說法不予理會，認爲它是純然的幻想和過激的世界末日的話。然而，《聖經》是以階段性的角度看待歷史的，描述所有的事情向高潮進展。在《但以理書》裡的預言採取這種觀點，它們以耶穌基督重臨這個地面建立神的王國作為高潮。耶穌直率和詳盡地講述將預示終期的具體事情。當耶穌的門徒問他，“你降臨和世界的末了有甚（什）麼預兆呢”，他沒有拐彎抹角或試圖避開回答這個問題，而現今許多的神學家卻是這麼做的（太24:3）。他告訴他的門徒要留意一個時後，因為到時他們將會看到廣泛的宗教的混淆狀態和欺騙，暴行、戰爭、種族衝突、饑荒，流行性疾病，以及全球性的自然災害的日益頻繁的新聞（太24:4-7）。

這些正是我們現今的頭條新聞！然而，耶穌說這只是“災難的起頭”（太24:8）。基督接著透露基督徒將會全球性地被迫害，盡管如此，即將到來的神的王國的真實福音仍然“要傳遍天下，對萬民（所有民族）作見證，然後末期才來到”（太24:14）。耶穌說，這個時代裡所有這些導致高潮的事情，將會在地面上所有生命的存活受到威脅的史上的一個時候發生。留意耶穌的描述：“若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了”（太24:22）。耶穌告誡他的門徒要留意、並保持警惕；因此，他們會意識到這個文明世界進入最後時刻的時候（太24:36-44; 25:1-13；可13:32-37；路21 :34 – 38）。

在1950年代裡，世界各國的領導人第一次意識到，隨著核武器的發展，人類已經創造摧毀地面上所有生命的能力。這在20世紀後半期之前是絕對可能做到的！從1950年到今天，我們看到了愛滋病毒在全球蔓延、抗藥性的肺結核病重新出現、以及囯際流行的禽流感和其他傳染性疾病的威脅，這難道僅僅是一個巧合嗎？我們今天關注到全球變暖出現的威脅、以及全球氣候轉變所帶來的令人警醒的後果，這難道只是巧合嗎？這一切所發生的同時，我們對日益增加的國際恐怖主義（行動）、以及在中東地區不斷升級的衝突感到驚懼，這難道又只是巧合嗎？- 而《聖經》很久之前不就已經預言了這一切嗎？到底這一切都只是巧合，還是我們正在看見遠古《聖經》預言裡所講述的終期的細節接近實現了呢？這些精確和令人驚歎（實現）的預言將《聖經》從這個地球上其他任何的書區別開來，並提供《聖經》是由“神的手指”所寫下來的證據。

 

第3章《聖經》是神所啟示的嗎？

《聖經》的最顯著的特點之一是，它非常明確地表明它是全能的神所啟示的話語。我們看到有著高深知識和希伯來人的使徒保羅對這點寫道，“《聖經》都是神所默示（啓示）的”（提後3:16）使徒彼得寫道，《聖經》的內容“從來沒有出於人意的，乃是（聖）人被聖靈感動（促使），說出神的話來”（彼後1:21）。早期的教會領袖認為，“（撰寫者所得到的）啟示並不是他的意識受到某種非常強烈的熱情（影響），而是一種高度的啟發以及對神的啟示有著沉著的認識…（這種認識）伸展到《聖經》裡的每一個字”（《《聖經》的起源》，布魯斯等人，38頁）。《聖經》裡寫明，早期的教會也這樣認同，神啟示了《聖經》的撰寫者用他們自己的心思和風格寫下神所要他們去寫的。

《聖經》裡講述了神與摩西在工作方式方面神啟示的過程，“神吩咐（說）這一切的話…摩西將耶和華的命令（話）都寫上…摩西將這律法的話寫（完）在書上…就吩咐（命令）利未人…將這律法書放在。。。約櫃旁”（出20:1；24:4；申31:24-26）。過了幾個世紀之後，以斯拉和尼希米向以色列的民眾宣讀了“摩西的律法書”- 這也稱作“神的律法書”（尼8:1，18）。耶穌確認了它是神所啟示的，他說：“你們沒有念過摩西的書。。。嗎…神（怎樣）對摩西說”（可12：26）。先知耶利米記錄了他一個類似的經歷：“耶和華的話臨到耶利米說：‘耶和華——以色列的神如此說：（為你自己）你將我對你說過的一切話都寫在書上”（耶30:1-2）。“耶和華如此說”這句話，在《舊約》裡使用了350次以上；這很顯然地意味著《聖經》裡的話語是來自神的。

正如我們將會看到的，其他宗教的書籍或許會像《聖經》一樣聲稱有著神的啟示，但它們缺乏證實《聖經》的真實性的具體特征。

《聖經》不僅聲稱它是神所啟示的，它也斷言它是一位真實的神所顯示的真理基本來源。使徒約翰寫道，“你的道就是真理”（約17:17，英王欽定本）。大衛寫道：“你的律法盡都真實…你一切的命令盡都真實…你話的總綱是真實”（詩119:142，151，160）。先知以賽亞斷言，“人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光（是錯誤的）”（賽8:20）。以賽亞所說的意思是，如果人們的說法和想法與《聖經》不相符，我們就可以意識到它們是不真實的。使徒保羅也稱《聖經》是“真理的道”（提後2:15）。

這些說法與本丟彼拉多說的不確定的話“真理是甚（什）麼呢？”（約18:38）有著非常鮮明的對比。現今，有許多懷疑和悲觀的人和彼拉多有同樣的問題。但是，《聖經》肯定地所斷言的顯示出，它的撰寫者很明顯地相信他們所記錄的字是絕對真實的，並且是被充滿智慧和全能的神所啟示的（見：創17:1;詩86:10;猶1:25）。真理是什麼？你必須為自己去證實！

《聖經》反復地強調說，“惟耶和華是真神”（耶10:10;並見約17:3;帖前1:9；約一5:20）。根據《聖經》裡的記載，當古埃及的祭司們見到摩西所宣布的神迹，又看到他們自己的神的無能時，他們斷定：“這是神的手段（行動）”（出8:16-19）。《但以理書》裡記載了異教的巴比倫王尼布甲尼撒，他與《聖經》裡的神有了衝突之後也作出了同樣的結論說：“你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的”（但2:47）。《聖經》裡記載，使徒保羅見到雅典人“沉溺於偶像崇拜”而苦惱，他因此教導迷信的希臘哲學家們關於真神的資訊（徒17:16-34）。如果你想要知道更多關於《聖經》裡的真神的資訊，索要我們免費的冊子– 《真實的神：憑證與應許》。

《聖經》裡明確和不含糊的資訊是，《聖經》是真實的神所啟示的話語，並是真理的基本來源！對於現今的許多人來說，這是難以相信的，因為我們生活在一個充滿懷疑的時代裡，那些所謂的《聖經》學者甚至懷疑《聖經》確實是神的話語。但是，《聖經》肯定地斷言它是全能的神所啟示的話語，並整體上是真實的；它是可以從歷史上的記載和考古學上的發現核實的。任何願意去找的人必會找到憑證！

批判家挑戰《聖經》

《聖經》肯定地斷言，“惟有我們神的話必永遠立定”和“惟有主的道是永存的”（賽40:8;彼前1:25）。大衛王說，“他的信實（真理）直到（持續）萬代”（詩100:5）。然而，經過幾個世紀之後，敵對者和批判家們試圖逐漸削弱、貶低、蔑視和毀滅《聖經》，甚至譏諷《聖經》裡的神。《聖經》告誡人們說：“不要自欺，神是輕慢不得的”（加6:7）。根據《舊約》裡的記載，在亞述人入侵猶大的時候（約公元前700年），異教的亞述王西拿基立在王希西家的耶路撒冷的百姓面前嘲笑以色列的神（代下32:9-19）。不久之後，“耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士。。。盡都滅了…亞述王〔西拿基立〕滿面含羞地回到本國，進了他神的廟中，有他親生的兒子在那裡用刀殺了他”（代下32:21-22）。

歷史上的記載證實了西拿基立沒有攻陷耶路撒冷，而被他自己的兒子殺了。世俗的歷史記載並沒有解釋為什麼這樣的事發生了。但《聖經》卻顯示出，當懷疑論者和批判家譏諷真實的神時，極其嚴重的後果會發生（在他們頭上）！除了離開埃及（的記載），這是神在以色列歷史上所作出最激動人心的干預之一；世俗的歷史事實證實《聖經》裡的記載。很偶然地，希臘歷史學家希羅多德帶有神奇意味的敍事說，西拿基立遭受了一場非常尷尬的挫折；當他的軍隊入侵埃及的時候，有一大群田鼠咀嚼了他們的武器，致使他從裴路秀鄰近的田野裡逃出來，並蒙受慘重的損失（《歷史事記》，2:141）。這個《聖經》裡的真理- 神是輕慢不得的– 是確實和不變的。

歷史資料證實了，在使徒時代之後的一個世紀裡，有一個能言善道的異教的哲學家塞爾蘇斯，他對《聖經》和基督教作出激烈的攻擊，並轟動一時。塞爾蘇斯寫道，《聖經》的教義是“荒謬的”，福音裡所記載的是一種“矇騙”，任何相信有一個神的人是“受欺騙”的（《《聖經》是真實的嗎》？，希勒爾，9頁）。《聖經》時至今日仍然存在，基督教也傳播到世界各地；但現今很少人聽說過塞爾蘇斯！那些重新應用塞爾蘇斯的說法的現代《聖經》批判家應該記住，有一位名為奧利金的早期宗教學者已經回答了他對《聖經》的攻擊；奧利金的共有八卷的著作《駁塞爾蘇斯》，對他的說法逐點作出反駁，為《聖經》辯白。

在4世紀初期，羅馬皇帝戴克里安設法消滅基督教。他對基督徒發動了極其嚴酷的迫害，並下令燒毀所有的《聖經》。然而，在短短的幾年裡，有一位新的皇帝（康斯坦丁）竟然下令印製50部《聖經》！在中世紀期間（約公元500至1500年），受到異教哲學理念影響的學者教導人們說，經文上所記載的僅僅是寓言，它們是不應該按字面理解的。他們假定《聖經》章節裡有深入意義的隱秘，使字面上的意思不重要。《聖經》時至今日仍然存在，而這種想法至今在許多神學院裡依然存在。這以寓言（解釋的）方法是逐漸削弱聖經的明確資訊的一種非常狡猾的方式，因為它忽視《聖經》裡確實所說的。

18世紀的世俗學者被顯然的人類理性和科學的新發現迷住。這些批判家認為人類理性是最終的權威，並備有他們對超自然事物的偏見所需的，開始提供猜測的理論假設《聖經》的起源，並假定它有錯誤和顯然的矛盾。但是，這些批判家的假設和推測都經不起時間的考驗。事實上，他們的一些大膽的聲明現在顯得極其狂妄和幼稚。到了18世紀末期，法國哲學家伏爾泰曾預測，基督教將會在一個世紀之內被徹底消除。然而，他死去50年之後，日內瓦《聖經.》公會在伏爾泰家裡自己的印刷機印製了大量的《聖經》（《需要作結論的新證據》，麥道衛，10頁）。歷史上的事實和考古學上的發現清楚地顯示：世俗批判家毫無根據的聲明和理論都是不切實際的推理。

來自考古學的憑證

在過去的200多年裡，對《聖經》的增長的批評導致許多懷疑聖經是（神）啟示的學者具有很多自信的斷言。起初，懷疑論者聲稱，由於《聖經》裡所提及的地方和人物的證據是不能在《聖經》以外找到的，《聖經》的撰寫者必定是把他們虛構出來的。這種方式在“開明的”神學院和在世俗的學術界裡得到沃土。新聞界和媒體向社會灌輸這些想法，使到人們更加懷疑《聖經》的可信性。直到今日，即使考古學上不斷的發現繼續證實《聖經》歷史的精確性，並使人不相信懷疑論者的假設，這種疑慮和懷疑仍然存在著！

早在1992年，有些學者非常自信地斷言，“沒有文學上的標準使人相信大衛在歷史上比約書亞來得真實、或約書亞比亞伯拉罕更真實、或亞伯拉罕比亞當更真實”（見：“大衛的家是建立在沙灘上的”，《《聖經》考古評論》，1994年7/8月刊，54-55頁）。然而，僅僅過了一年之後，考古學家在加利利上部挖掘到一個公元前9世紀的關於“大衛的家”的碑文。傑佛瑞．希勒爾是一名得過獎的新聞工作者，也是美國新聞與世界報導的寫宗教的人，他寫道：“這個關於大衛的殘缺資料是歷史上出乎意料的。我們所熟悉的猶大的遠古勇士國王的名字是從未…在《聖經》以外的古記載裡找到的”（《《聖經》是真實的嗎？》，60頁）。

幾十年來，批判家將《聖經》裡關於大衛和歌利亞的敍述看作是一個虛構的宗教幻想故事。但最近“考古學家們在傳說是聖經裡歌利亞的家〔迦特，見：撒上17：4〕挖掘出一件陶器碎片，它的上面刻著這個非利士人的名字；他們斷言這個發現給大衛與巨人戰鬥的《聖經》敍述提供歷史真實性”（《倫敦時報》，2005年11月13日）。這是迄今所發現到的最古老的非利士人的銘刻；它的年代為公元前950年- 在《聖經》的敍述70年以內。

那些持著懷疑態度的學者多年來認為，“在亞伯拉罕的年代裡，赫人是不存在的，因為除了《舊約》以外，沒有任何他們存在的記載。他們必定是虛構的”（麥道衛，11頁）。但是，後來的“考古學的研究…發現到超過1200年的赫人的文明”（同上）。同樣的，批判家認為《聖經》中的家長亞伯拉罕、以撒和雅各是從希伯來人的民間傳說裡所虛構的人物。然而，在敘利亞北部的馬里宮殿的皇家檔案裡所發現的楔形文字碑的年代是從公元前2000年的開始的（大致上是這些家長的年代），它們上面寫著“亞班蘭（亞伯拉罕），雅各爾和便雅憫人之類的名字”（《當懷疑論者問時》，格斯勒與布魯克斯，186-187頁）。所有這些發現證實《聖經》裡所記載的，並否定了批判家們的指責。

那些對《聖經》持著懷疑態度的學者指出，在《創世記》裡敍述的記載和巴比倫的陶土碑上創造世界的敍述有相似的地方。這些學者掩飾了這兩者所記述的之間的重大差別，並暗示《聖經》的撰寫者只是從其他資料借用了材料。然而，在埃葡拉（現今敘利亞境內）所發現的年代始於公元前2500年的逾17000陶土碑，推翻了批判家的理論。埃蔔拉的碑（它們比巴比倫的創世史詩早了600年左右）有著“《聖經》以外已知的最古老的創世敍述…這些碑上所記載的顯著地與創世記裡所記載的相似，它們講述了一個創造天、月亮、星星和地球的生物。相似的古物顯示出，《聖經》有著更悠久的，更少加以渲染的說法…它們〔埃蔔拉的碑〕推翻了一神論是從假設的早期的多神論演變過來的不穩定的信念”（《貝克基督教義辯解百科全書》，格斯勒，208頁）。

（考古學上）曾有許多其他令人驚歎的發現。美尼他石碑講述了一個埃及法老攻克以色列的事（約公元前1200年）。在尼坶魯德發現的黑色方尖形碑勾畫出以色列王耶戶向亞述王撒縵以色三世下拜的情景。在耶路撒冷附近發現的一個銘刻提到“該亞法的兒子約瑟”（在基督被釘死在十字架時的該亞法是在耶路撒冷的大祭司；見：太26:57）。該撒利亞第一世紀的一塊石碑上刻著“猶太的省長本丟彼拉多”（彼拉多是在耶穌被釘死在十字架時的羅馬省長，見：太27:2）。這樣刻在石上的憑證證實一個結論，那就是《聖經》的撰寫者所記載的都是事實，而不是虛構的（見：《神的簽字》，傑佛瑞，72-74頁；《《聖經》是真實的嗎？》，希勒爾，110-112頁）。

《聖經》的歷史精確性在考古學上所得到的核實簡直是令人驚歎！正如著名考古學家尼爾森．葛魯克寫了，“可以肯定地說，從來沒有考古學上的發現反駁了《聖經》裡提到的任一事。許多考古學上的發現，以清晰的大綱或精確的細節證實《聖經》裡的歷史陳述”（《沙漠之河》，葛魯克，136頁）。葛魯克的評論附和另一位傑出的考古學家威廉．亞布萊特所說的，“毫無疑問的，考古學已經證實了《舊約》傳統的重大的歷史真實性…在十八和十九世紀期間，有許多重要的歷史學派都極度懷疑《聖經》的可信性…他們的說法已經逐漸被懷疑了”（《需要作結論的證據》，麥道衛，第1卷，65頁）。歷史和考古學上的憑證否定了這些批判家的說法，並證明《聖經》的真實性！

第四章《聖經》是否精確地保存下來？

我們怎樣才能夠知道，《聖經》的文本數世紀來是否精確地被保存了？是否合乎常理相信一部由多過40個撰寫者、在不同的地點、經歷了超過1500年所寫成的典籍是值得信賴的呢？我們能否證明我們今天擁有的文本是可信的？

如果《聖經》是勸勉人們去“查證事實”的全能的神所啟示的話語，我們應該預料找到令人信服的憑證，證明到《聖經》長期以來是細心和精確地保存下來的。這種證據是在聖經本身可找到的！在猶太歷史文獻裡、在早期教會學者的著作裡、以及現代眾多的資料裡也是可以找到憑證的。《聖經》是得到精確的傳達的憑證是令人驚歎和無法抵賴的，並確實是無可辯駁的！

《舊約》的保存

使徒保羅透露了《聖經》被保存的憑證之處，他寫道：“這樣說來，猶太人有甚（什）麼長處…？神的聖言交託他們”（羅3:1-2）。《聖經》學者伯納德．蘭姆評論說，“從來沒有其他手抄本是像猶太人那樣保存它〔《舊約》〕的”（麥道衛，第9頁）。當神向他們的祖先顯示祂的律法時，他們被賜予了一個指令：“所吩咐（命令）你們的話，你們不可加添，也不可刪減…所以你們要謹守遵行〔神的法規〕…總要傳給你的子子孫孫”（申4:1-10）。歷史清楚證明這是怎樣發生了。

根據《聖經》裡的記載，神將祂的律法直接賜予了摩西（約公元前1400年），然後“摩西將這律法的話寫（完）在書上…就吩咐（命令）。。。利未人說：將這律法書放在。。。約櫃旁”（申31:24-26）。這櫃是裝著神刻的律法石碑和摩西的書寫的箱（見: 申10:5）。它當時被放置在會幕裡，後來轉放在耶路撒冷的神殿裡。《聖經》裡寫明在公元前五世紀，祭司以斯拉向從巴比倫回到耶路撒冷的猶太人宣讀和講解“摩西的律法書”（尼8:1-12）。不遲於公元前150年，《聖經》以外的資料甚至有證實了希伯來聖經裡的首五卷（舊約裡的首五卷）是摩西寫的證據（《《聖經》的起源》，布魯斯等人，56頁）。在公元一世紀，耶穌和使徒們也引用了、並提到摩西的卷是神所啟示的《聖經》（見：可12:19-27; 約1:17，羅10:5）。因此，《聖經》提供它是怎樣被保存和一代又一代被使用的本身敍述。

真經與混淆狀態相對

《聖經》和其他的歷史資料有證據證實了，《舊約》是由廣泛地被公認是神所啟示的具體卷組成的。這些被公認為神所啟示和列的卷成爲《舊約》裡的真經，《希伯來語聖經》。在公元一世紀，耶穌（路24:44）與猶太人教師斐洛提到《舊約》卷的三個主要部分：律法，先知和書寫（見：布魯斯，60頁）。第一世紀猶太歷史學家約瑟夫確認了這部《希伯來語聖經》是由22卷組成的– 它的文本基本上與我們現代由39卷組成的《舊約》是相同的，而這些卷“自古以來都是被收入真經篇目的”（同上，61頁）。事實上，共有49卷的完整《聖經》是由《舊約》裡的22卷和《新約》裡的27卷組成的（49是被視為一個完成的數字）；這個事實顯示了有一個神的智力在引領著這個過程。《聖經》並不是一部隨意收集起來的典籍！

現代學者普遍都認同，《希伯來語聖經》早期就被公認是神所啟示的。有一部著作說：“這個憑證確定了希伯來語真經是早在公元第一世紀後期建立的說法；它非常有可能是在公元前四世紀（建立的），而絕對不是在公元前150年之後”（麥道衛，26頁）。另一部著作說：“沒有人懷疑，《舊約》的首五卷，不遲於以斯拉和尼希米時代，不僅是完成的，而且是收入到真經篇目裡的…在公元前五世紀。。。這個憑證意味著不遲於基督教時代的初期，所有被收入真經篇目的卷〔《舊約》〕本身已經是出了名的並普遍被認可”（《《聖經》的起源》，布魯斯等人，56頁）。值得一提的是，沒有任何《聖經》撰寫者或早期教會的學者認可在《舊約》與《新約》期間所虛構的典籍是啟示的。

精確完成的抄本！

但是，我們現今擁有的《舊約》卷到底有多可信呢？《舊約》的文本是否精確地傳到我們手裡呢？細想一下憑證。在公元前500年至公元1000年期間，“在猶太教方面，一連串的學者被賦予規範化和保存《聖經》文本的任務”（麥道衛，73-77頁）。最早期的文士– 修訂文士（公元前400年至公元200年），他們與以斯拉一起工作，而“被視為《聖經.》的保管者，直到基督的到來”（同上）。接下來有猶太教法典的編纂者（公元100至500年），最後來有猶太教的馬所拉學士保管（公元500至1000年）。有許多的記載確定這些文士極其謹慎地抄寫聖經裡的文本，計算一卷裡的字數、計算一個字母在一卷裡出現的次數，甚至指明在《舊約》的首五卷裡和《聖經》裡的中間的字母！

由於（他們）在編制和傳送《舊約》手抄本上這樣細心處理細微之處，現代學者確認“《希伯來語聖經》是以最細致的精確性傳送下來的…可以很有把握地說，沒有其他任何遠古的文獻會是這樣精確地傳送下來的…〔這是〕近乎奇迹般的”（《需要作結論的證據》，麥道衛，55-56頁）。1947年發現的死海古卷證實了猶太人是多麼精確地保存和傳送《舊約》文本的。在死海附近的山洞裡發現這些古卷之前，最古老的一本希伯來語文本的年代大約始於公元1000年。這些新發現的古卷可以追溯到公元前一世紀– （比之前的）早了大約1000年！這些古卷裡有兩部近乎完整的《以賽亞書》的複本，這證實了“它們有超過百分之九十五的文本是一字不差的與我們的《希伯來語聖經》範本完全相同的。那百分之五的差異包括了明顯的筆誤和拼寫的差異”（《當懷疑論者問時》，格斯勒與布魯克斯，158-159頁）。死海古卷確鑿地證實了，《舊約》裡的文本在2000多年裡並沒有變更過！

《新約》的保存

《新約》的可信性基於大量可找到的資料。學者們輕而易舉地確認，“《新約》比其他任何遠古世界的文獻有著更早期和更多的手抄本”（《貝克基督教義辯解百科全書》，格斯勒，93頁）。這些手抄本清楚地顯示出，《新約》“是毫無、或近乎沒變更地傳到我們手裡的”（《需要作結論的證據》，麥道衛，44頁）。

用希臘文，拉丁文和其他語言寫的超過24,000本《新約》的手抄本，提供關於文本的證據。最早的《新約》手抄本的年代為使徒撰寫者年代的幾十年或幾個世紀以內。相比之下，荷馬的《伊利亞特史詩》只有643手抄本（在公元前8世紀撰寫的）- 現存最早的抄本的年代為大約始於公元前400年– 即是在它被創作後500多年。再者，凱撒大帝、羅馬歷史學家塔西佗、和希臘歷史學家希羅多德存留到今天的作品只有10至20本，而它們最古老的手抄本是在原作的1000年後抄寫的（麥道衛，39-43頁）。與《新約》相比，沒有其他遠古世界的文獻留下了這麼大量的資料記錄它文本是可靠地傳送的。除了很多可找到的手抄本之外，早期的基督教的撰寫者那麽廣泛地引用《新約》，幾乎整本《新約》是可以從其他資料重寫的。

批判家從理論上說明，福音是由不知名的撰寫者在使徒以後的幾個世紀編寫的。但是，約翰福音最早的片段的年代為公元130年，即是這位使徒死後約30年。這證實了約翰是在第一個世紀末寫成他的福音的傳統看法（見：麥道衛，39-47頁）。再者，“在最初的兩個基督教的世紀裡，沒有任何憑證證明曾流傳的福音是沒有附加撰寫者的名字的”（希勒爾，33頁）。有一位學者注意到：“如果我們將現時的《新約》文本狀況與其他任何的遠古文獻作比較，我們必定…斷言它的精確度是非凡的”（麥道衛，45頁）。另一位傑出的學者說明：“堅定地斷言《聖經》文本實質上是確鑿的，可不是太過分：尤其是《新約》真是這樣…而這種說法是不能套用於世上其他的遠古書藉的”（同上）。

《新約》真經

幾十年來，批判家指控說，《新約》裡的卷是在耶穌和使徒們死後的一個世紀或更久之後所撰寫的；它們很可能是由不知名的撰寫者拼湊起來的。這種晚期的作品會讓（作者）有時間把神話和傳說加入到文本裡。有些開明的神學家和現代作家，例如《達芬奇密碼》的（作者），也斷言《新約》卷是由有政治動機的委員會所挑選的，而那些有價值的卷是卻蓄意地省略掉的，從而損害了《聖經》的精確性和價值。但是，《新約》卷的內在憑證、歷史上的事實和現代學術的影響力都駁斥了這些說法！

現今，大多數可信賴的學者一致認同“《新約》真經與福音以及保羅大部分的書信是不遲於第一世紀末所編成的…那些收入到真經篇目裡的福音的證實的年代為不遲於公元60至100年”（格斯勒，520頁）。無論是《路加福音》或是《使徒行傳》（也是由路加所撰寫的），它們都沒有提到公元70年耶路撒冷和神殿的毀滅，而這是猶太人在這個世紀裡最重大的事件。事實上，沒有任何《新約》的撰寫者提及神殿的毀滅，這強有力地説明了《新約》真經是在早期撰寫的。

《新約》卷本身顯示出，它們的撰寫者認識到哪一些書寫是神所啟示的、並歸入到真經理。使徒保羅寫道：“我所寫給你們的是主的命令（誡條）（林前14:37）。保羅寫，使徒的教誨是由神所啟示的，是要在教會裡念出來的，“因你們聽見我們所傳神的道就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的”（帖前2：13; 5:27）。彼得告誡說，那些在歪曲保羅所寫的就是在歪曲“《聖經》”（彼後3:15-16）。早期幾個世紀教會的學者認同使徒的書寫是《聖經》，但他們“在他們自己的〔書寫〕與神所啟示的和具權威性的使徒寫作之間作明確區分”（布魯斯，71頁）。這強有力地證實了《新約》真經在教會的歷史上，很早就得到了認同。

200年代早期的宗教歷史學家德爾圖良，似乎是第一個稱基督教《聖經》為“《新約》”的撰寫者。這是非常有意義的，因為它（“《新約》”）“將《新約》《聖經》劃分與《舊約》一起得到啟示和權威的質量”（布魯斯，66頁）。自300年代我們有記載寫明，《新約》真經是由27卷組成的– 與我們今天擁有的卷是相同的。亞歷山德里亞的主教亞他那修在公元367年所寫的一封信，提供《新約》真經精確的27卷最早的記錄。他的這一封信，是“旨在一勞永逸地清除某些人們所使用的虛構的文獻”，並告戒說：“不讓任何人加添到這些〔卷〕裡；不讓任何〔卷〕被刪減”（布魯斯，74頁）。後來，在公元397年，迦太基的一個教會理事會頒布道，“除了收入到真經篇目裡的《聖經》〔該理事會所列出的27卷〕，其他的文獻一概不得以神的《聖經》的名稱在教會裡念出來”（布魯斯，74頁）。這個明確目的，是要確定哪些卷是神所啟示的《新約》真經的部分，並清除虛構文獻的使用。

虛構的卷是什麼樣的？

虛構的卷究竟是什麼？它們為什麼是早期教會裡的一個爭議問題？它們今天有現實意義嗎？“偽經”（意即隱瞞或遮掩）是指猶太人和早期教會從來都不認可是神所啟示的、或是真經的一部分（見: 布魯斯，79-94頁; 格斯勒，28-34頁）。大多數的虛構卷的年代為介於舊約和新約期間，它們的撰寫者都是匿名或盜用《聖經》裡的人名或地名的。這些卷裡並沒有聲稱它們是神所啟示的。它們沒有任何預測性的預言，但卻有歷史上和地理上的謬誤，並推動與收入到真經篇目裡的《聖經》相矛盾的不切實際的想法和錯誤的教義。耶穌和《新約》的撰寫者從未確認過偽經為《聖經》。“幾乎在最初的四個世紀裡，沒有列真經的篇目或教會理事會認可偽經”（格斯勒，33頁）。

雖然有些虛構的卷與在《七十子希臘文本聖經》（《希伯來語聖經》的希臘語譯本，由70名亞歷山德里亞的學者在約公元前250年編寫的）裡收入真經篇目的卷一起發表，這本譯本並沒有得到猶太教傳統文士的監督– 他們的中心設於提伯瑞斯和巴比倫。

公元一世紀的作家約瑟夫特意地把虛構的卷排除在希伯來文真經之外，他當時寫道，“我們有…唯獨22卷，它們公平地被相信是神的”（《反駁阿皮翁》，1:8）。第一世紀在亞歷山德里亞的猶太人教師斐洛，“〔他〕幾乎從收入真經篇目的每一卷大量引用了《舊約》。但是，他從來沒有一次把偽經當作是（神）啟示的引述過”（格斯勒，32頁）。傑出的早期撰寫者奧利金、耶路撒冷的西瑞爾、亞歷山德里亞的亞他那修和傑羅姆，他們都否定了虛構的卷、並認為它們是不真實的。事實上，傑羅姆（他在公元400年左右編寫了《拉丁語武加大聖經》）是首先使用“偽經”這個詞來描述那些不被視為（神）所啟示的《聖經》裡真經部分的卷、並認為它們不應被用來建立教義。傑羅姆與神學家奥古斯丁爭議，（因為）奥古斯丁認為虛構的卷是受到啟示的、並應該被納入真經之內- 這看來是因為它們已經被納入《七十子希臘文本聖經》裡。

虛構的卷在宗教改革時期成為一個重要的問題；當時的新教徒（跟隨傑羅姆的想法）否定了偽經為沒有得到啟示的。但是，在1546年的特倫特的理事會裡，羅馬天主教領袖（跟隨奥古斯丁的想法）宣告這些卷是新約真經的一部分。這是羅馬教會的一個企圖去抵制馬丁路德和其他宗教改革者的影響力– 這些宗教改革者教導人們反對禁欲生活、為死人禱告、以及煉獄– 這些概念並不是來自收入真經篇目的《聖經》，而是在某些虛構的卷裡找到的。然而，這場為了虛構作品的爭議尚未結束。

諾斯底的“福音”？

1945年，在尼羅河上的埃及盧克索北部的一個城鎮那哈馬迪附近，發現了一批通稱為“諾斯底福音”的卷。諾斯底主義涉及收集的異端概念；早期的教會領袖將這些概念歸因於男巫西門（見：徒8:9-25; 格斯勒，274頁）。諾斯底作品包含聲稱的基督的“秘密格言”，而它們與他在《新約》裡的教誨有著非常顯著的差別。《湯瑪斯福音》裡說，耶穌因為一個小孩冒犯了他而勃然大怒，並使到他消失（3:1-3）。在另一作品裡，耶穌在安息日製作陶土鳥，當他的父母糾正他時，他拍著他的手，這些鳥就飛走了。《腓利福音》裡暗示基督與抹大拉的瑪利亞有浪漫的關係。《瑪利亞福音》裡聲稱，瑪利亞是基督門徒的真實的領袖。

早期教會領袖斥責諾斯底作品為虛假和異端的。然而，現代《聖經》批判家、跟修正主義的神學家、創造性的作家和神秘主義的新時代的人一起將這些“另類”的福音重新復蘇起來，並將它們與收入真經篇目的《聖經》當作同樣可信。廣受歡迎的虛幻小說《達芬奇密碼》的作者丹．布朗，大量借用了諾斯底作品的異端概念，以及玄機，異教女神崇拜和神秘主義的學說。在他的小說裡，他“將抹大拉的瑪利亞闡述成…一個堅強和有自主的人物、耶穌的支持者、他（宗教）的共同創始人、他最危難時的唯一信徒、她自己的福音的撰寫者、他浪漫的配偶、以及他的孩子的母親。對於今天數百萬覺得被輕視、歧視、或不受任何教會歡迎的女士們來說，這本小說給予了她們一個機會，從一個完全不同的角度去看早期的宗教歷史…《達芬奇密碼》讓人們開眼界，對女人在基督教的誕生當中所扮演有影響力的角色有驚人的不同看法。這些主題思想已經成為哈佛大學神學院和其他知識分子中心的主流”（《密碼的秘密》，伯恩斯坦，27頁）。

當丹．布朗創作他的主要角色說道，“我們的祖先教導我們有關基督的事物幾乎完全是虛假的”，並說，“我親愛的，《聖經》是人所創作的，而不是出於神”時；他推動輕重緩急和世界觀，試圖逐漸削弱並敗壞《聖經》和《聖經》裡的耶穌基督。雖然《達芬奇密碼》的故事情節看起來是“提倡要不惜任何代價和勇敢地追求真理，它的真實目的是要破壞基督教信仰的基本特征之一– 即是相信在《聖經》裡被奉為神聖的福音的原來的資訊，是獨一無二的、是神所啟示的話語“（《破解密碼》，加洛和鐘斯，72頁）。諸如《達芬奇密碼》這類的書籍，它們所帶來的真實的危害是向缺乏歷史和《聖經》知識的人們灌輸懷疑的思想。對這些人來說，虛構作品裡的假想之物可以看來是事實的，導致他們對於神所啟示的《聖經》的真實本質受到欺騙。公開宣告什麼真經是包括在《舊約》和《新約》裡的主要原因之一，是要將神所啟示的卷與虛假的和誤導性的諾斯底作品明確地區分開來。

 

第五章人生重大問題的真實答案

現今，有許多人生活在一個富裕和豐足物質世界裡。今天，有更多的人們享受著比以往更高的生活水準。然而，隨著有了更多的金錢和時間，數百萬的人仍然覺得生活空虛和毫無意義。今天有越來越多的人們發現到，金錢、物質的東西和追求最好的經驗根本不能提供快樂、去除空虛感、或者提供人生重大問題有意義的答案：為什麼我出生呢？為什麼我在這裡呢？為什麼我存在呢？生命的真實意義是什麼呢？當我死時會怎麼樣呢？

那些花時間去察看他們身外（事物）的人很快注意到，在我們現代世界裡有著非常巨大的不公平的事情，並想知道：為什麼有數百萬的人遭受缺乏食物、缺乏淡水、缺乏衛生設施和住處？為什麼有這麼多人在失敗的國家裡受到腐敗官員剝削和虐待？為什麼戰爭和蓄意的極壞暴行和恐怖主義在世界各地不斷地蔓延？為什麼沒有和平？數百萬的人想要有一個更美好的世界，但知道他們無能為力。那麼，為什麼神沒有出來干預– 神確實是存在的嗎？

很少人會對大多數的宗教領袖和世俗哲學家所作的含糊答案感到滿意。聽他們說人類只不過是“穿著褲子的類人猿”– 僅僅是幾袋脫氧核糖核酸（DNA）在無目的的宇宙裡掙扎生存，等待著死時永恒的虛無– 並不提供激勵人生活的原因。另一方面，相信生命的目的是在雲端上閑坐著、彈奏著竪琴過永生的生活似乎是無意義的幻想。聽說“神是愛”，然後看到世界上所有的邪惡和不平– 這根本是不合情理的。很可悲的是，現今有許多人被誤導相信這些答案是“盡善盡美的”。

然而，這完全是荒謬的！大多數認為這是人生重大問題的最好答案的人們從未聽說過神在《聖經》裡記載的真實答案！有許多神學家要麼不知道、或者不相信《聖經》裡在人生重大問題上的確說的事。由於我們社會對超自然的力量存著偏見，這是那些不相信《聖經》裡為個人和全能的神的《聖經》學者所鼓勵的；數百萬的人已經習慣對《聖經》在這些問題上可能透露的一切都抱著懷疑的態度。但是，《聖經》確實在人生重大問題上給我們提供了真實的答案！

生命的意義

現代社會流行的概念是，生命是從先於生物的湯的熱和似泥漿的液體出現的（類似異教希臘哲學家的一種說法），而人類是從像是類人猿的祖先演變成的（就如達爾文的門徒所假定的）；反之，《聖經》裡透露，人類是神照著祂自己的形象創造的（創1:26-28）。你是否能相信這個說法取決於你是否能接受那大量的憑證– 它們已經證實了《聖經》確實是神的話語。根據《聖經》所記載的，神創造了人類並不像遠古哲學家那樣假設是要人類逗樂神。《聖經》裡講述了，神創造人類是為了他們能學會治理地球（創1:26-28; 2:15），並從學會認別是與非來增強品質（創2:16-17）。根據《聖經》裡所記載的，神建立了婚姻和家庭的制度（創2:18-24）。祂也建立了婚姻裡的角色，並透露了重要的準則，使到這些神所賜予的制度會順利和成功的起作用（太19:3-9; 弗5:22-33；6:1-4; 提前2:8-15; 彼前3:1-7）。

《聖經》裡強調我們必須學會管治我們自己的生活，並在婚姻和家庭方面順利地起作用，這是因為神創造了我們要成為神的屬靈的家的成員（見：羅8:15-17；來2:5 – 11; 約一3:1-3）。如果我們合符資格成為這個屬靈的家的成員，我們必會在耶穌基督重臨地面建立神的王國時，與他一起統治（世界）（見：啟1:4-6; 5:10）。當正確地被理解時，《聖經》明確地透露，我們不會在死去的時候飛到天堂去（見：約3:13；徒2:29，34；13:36）。當你明瞭《聖經》實際上透露的生命的意義時，你就可以開始認識到為什麼現時的“主流”基督教的教誨不是非常令人滿意或信服的。如果你想要瞭解更多《聖經》裡透露的生命的真實意義，索要我們免費的冊子- 《你最終的天命》。

神的計劃

但是，到底是什麼原因令到人類時代以來遭受苦難呢？為什麼這個世界裡充滿邪惡的事呢？為什麼神允許它們發生呢？如果神是存在的，為什麼祂沒有採取任何行動呢？人們提出這些問題，是因為他們不明了神在這個地面上正在把祂的計劃和旨意付諸行動。《聖經》裡透露祂的計劃，而這是在祂命令祂的民族遵守的聖日裡描述的（利23）。神的計劃不但透露我們在世上看到的問題的起因，並且解決這些問題的辦法。

現今有很多人不相信神的存在，而更少人甚至相信撒旦是真實的。但是，《聖經》裡透露許多關於這個靈生物的事。《聖經》透露撒旦原本是遮蓋神的寶座的“受膏天使”，他犯了罪，“變成充滿暴力”，並領導三分之一的天使反叛神（見：結28:1-19; 賽14:12-17; 猶1：6；啟12:4）。我們現時看到世上有著這麼多的邪惡的事，因為撒旦是“這個時代的神…他欺騙整個世界”，他影響人們拒絕接受神在《聖經》裡透露的指示和生活方式（林後4:3-4；弗2:1-2）。您必須為你自己閱讀這些經文，去核實《聖經》裡實際上講述關於這個欺騙整個世界的獨特生物（啟12:9）。

《聖經》裡描述了神的救世計劃的主要步驟。這些步驟透露耶穌基督到世上來為人類的罪而死，取代作為這個世界的神的撒旦。耶穌然後建立了他的教會（徒2）- 稱作“神的教會”（林前1:2; 10:32; 15:9; 林後1:1）- 要傳播神的王國的福音到世界去（可16:15），並要準備好一批信徒成為“初結的果子”（雅1:18，羅8:23，啟14:1-5），他們將在神的王國裡與他一同統治一千年– 這一個期間稱作千禧年（啟20:4-6）。

《聖經》裡也顯示，當基督重臨地面時，撒旦將會被捆綁，並不被委托（啟20:1-2）。這是神必會消除邪惡的方式；祂並將用祂所準備好的人來解決世上的問題。這一切都將按《聖經》裡所顯示的神的計劃實現。來獲悉更多神對人類所作的美好計劃，索要我們免費的冊子《聖日：神的總體規劃》。來得知更多關於耶穌基督所開創的教會，以及它在過去的世紀裡令人驚歎和艱險的經歷，索要我們免費的冊子《神的教會的古往今來》。

即將到來的時代

然而，未來的真實希望是什麼呢？我們為什麼要同這個世界的考驗和誘惑鬥爭呢？學會按神的律法和《聖經》的訓誨去過活是有什麼價值呢？當我們明瞭《聖經》裡顯示關於神的王國的事、以及它為何稱作“福音”時，（這些問題的）答案就會湧現出來。“福音”這個詞是“美好的音訊”的意思，而《聖經》裡關於神的王國的資訊是美好的音訊- 它是令人興奮的音訊！在《聖經》裡所講述的神的王國的福音，並不是關於在你心裡的某種溫暖、模糊不清的感覺。它是關於耶穌基督必會在這個地面所建立的、即將到來的世界政府。

《聖經》裡明確地顯示，耶穌必重臨耶路撒冷（亞14：4）。他必掌管這個世界的王國（啟11:15-18），並建立一個世界政府，將真實的正義和持久的和平帶到這個地球上。耶穌必得到（就是）明瞭神的律法並學會在神的家當中起作用的個別聖徒的協助，他們將成為平民和宗教的領袖– “國王和祭司”（啟5:10）。神的政府必將和平和正義帶到地面上來（賽9:6-7）。聖徒也將會作教師（賽30:20-21）講解神的律法（賽2:2-4），教人們和平的道（詩119:165），並幫助他們去明瞭爭鬥和戰爭的真實原因（雅4:1-4）。基督徒被力勸，“要在我們主。。。的恩典和知識上有長進”（彼後3:18），他們因而有所準備，與基督在即將到來的王國裡統治（世界）。

《聖經》裡顯示在即將到來的神的王國裡，重建的城邑會推動一種社區意識，並且將與自然環境協調（賽61:4; 11:6-9; 摩9:14-15）。我們受到污染的地球將會得到修復，並被改善為高產（賽35:1-7; 摩9:13）。當人們學會了按《聖經》裡的個人和公共衛生的律法生活時，全球疾病的禍根將會被消滅（見：利3:17；7:23-27; 11:1-47）。世界的民族將學會說一種言語（番3:9），並“認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般”（賽11:9）。《聖經》裡說，在即將到來的神的王國裡（將有）“安舒的日子”，將會“萬物復興”（徒3:19-20）。使徒保羅將這個稱作“到來的世界”或“即將到來的時代”（來2:5）。我們也將它稱作“未來世界”。《聖經》堅持這些經文裡的教誨是我們的未來的真實希望！

現代批判家嘲笑（那些）只看表面和按字面相信聖經（的人）。許多傳教士甚至不提起我們在這本冊子裡講述的激動人心的《聖經》信息。反而，大多數人寧願忽略、甚至忽視歷史上所顯示的早期教會的教誨和信仰。歷史學家愛德華．吉本寫道：“遠古和通俗的千禧年的教義與基督的第二次降臨是密切聯繫在一起的…一個一千年的令人愉快的安息日；並且，基督與一群歡欣鼓舞的聖徒和神的選民…將會在地面統治…這樣的千禧年的保證，是由與最親近的門徒交談的聖賈斯汀烈士和依例內以來一連串的先驅周密地反復灌輸的…雖然它（千禧年的保證）也許沒有普遍地被接受，它看來曾是正統信徒的盛行看法；它似乎很好地適合人類的期望和憂慮，因此，它應該在基督教信仰的發展作出了相當大程度的貢獻”（《羅馬帝國的衰亡史》，吉本，第一卷，187-188頁）。

吉本很清楚地寫，早期的基督教徒相信、並教導人們關於千禧年的事– 即將到來的神的王國。《聖經》裡令人興奮和鼓舞的神的王國的福音激發了信徒、並推動了早期教會的增長。然而，吉本也記載了早期的神學家，他們怎麼樣被異教哲學體系所影響- 去相信他們懂得比神所啟示的話語更多– 逐漸“淡化”這個《聖經》重要的教誨，然後為它作辯解，起初將它叫作寓言，然後把它叫作異端邪說。數百萬人已經忘記了——或從未聽說過——《聖經》對人生重大問題所作出的答案，因為大多數學者和宗教領袖拒絕接受——或從未聽說過那些答案！這就是現今有這麼多人覺得他們的生活是空虛的、毫無意義的一個原因。

 

結論：事實與後果

在我們現今的時代，有很多人非常懷疑或公開表明不相信由全能和超自然的神所啟示的《聖經》。有很多人認為，《聖經》與其他任何由人類所編寫的書是沒有分別的。有很多人也認為現代學術已經完全否定了《聖經》的可信性，而沒有任何憑證可以證明事實並非如此。然而，正如我們在這本冊子裡所看到的，事實恰恰相反！這些人們普遍持有的想法和假設，實際上是完全與事實相反和虛構的！

你現在所面對著的重大問題，以及其他很多的人現今所面臨的挑戰是：對於《聖經》，你到底會相信什麽？你會相信我們在這本冊子裡論述的事實（關於這巨大話題，這本冊子只作膚淺的探討），或者會認可懷疑論者——多半忽視事實的——逐漸削弱和使《聖經》不可置信的推斷？

《聖經》裡的神可挑戰我們去“察看所有的事物”並“證明”祂是否存在（以及祂是否啟示了《聖經》），因為有這麼多令人驚歎和無可否認可找到的憑證！真實的《聖經》學者知道《聖經》是有別於世上任何其他一本宗教書，而《聖經》最鮮明的特點是預言。研究預言的學生都知道《聖經》裡有著數以百計曾始終精確地實現的具體預言。地面上沒有其他書有如此令人驚歎的預言性的資料，而人預測未來的甞試根本就不能與《聖經》預言的範疇和精確度相比。這一切強有力地證實了《聖經》的神的根源。

歷史上事實證明，在過去的幾千年裡，儘管《聖經》被盡全力地宣布為非法、禁止、敗壞、焚燒和摧毀，它還是被保留下來和精確地傳播的。《聖經》在如此惡劣和敵對的境況下能夠繼續存在，強有力地證實了全能的神啟示了有關《聖經》的表述，例如“耶和華的話永遠持續”和“我的計劃一定維持不變”。繼續確認《聖經》在歷史上的精確性和逐漸削弱批判家推斷的理論的令人驚歎的考古發現方式、明確地證實了《聖經》是神所啟示的話語！《聖經》給我們提供了人生重大問題的真答案，而高等院校教師、哲學家和神學家所提供的只不過是一些陳詞濫調。這強有力地顯示了《聖經》裡的答案是從一個超自然的來源透露的。

但是，為什麼批判家和懷疑論者– 他們往往是受過高等教育的– 忽視事實、並不斷聲稱《聖經》僅僅是一套神話和傳說，並且不是一個可信賴的歷史、神學、或科學上的資訊的來源？那些充滿世俗觀念的學者給現今的數百萬人灌輸關於《聖經》的疑問，這對將來有影響嗎？忽視《聖經》是神所啟示的話語的憑證將會有什麼後果呢？《聖經》給我們提供有用信息的答案，也提供令人警醒的告誡。

《聖經》透露這普遍欺騙的起因：撒旦“欺騙整個世界”（啟12:9）。當我們細想這麼多人對《聖經》有不能相信的誤解時，我們就能明白這（欺騙）。耶穌預言說，在“終期”的一個預兆是會有越來越多有錯誤的師傅，散布錯誤教義“將欺騙許多人”（太24:3-5，11）。使徒彼得警戒說，這些有錯誤的師傅將會巧妙地引進“破壞性的異端邪説”，敗壞神的真理並欺騙許多人（彼後2:1-3）。他亦警戒說，“在末世必有好譏誚（諷）的人隨從自己的私慾出來譏誚（諷）”– 讓人們對《聖經》產生疑問，忽視歷史事實（見：彼後3:3-9）。這欺騙是將在末期普遍的。

然而，使徒保羅透露，譏諷的人和有錯誤的師傅必會從他們譏諷和蔑視的神得到嚴重後果。他寫道：“原來，神的忿怒從天上顯明在一切…行不義阻擋真理的人…（因為）神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡…叫人無可推諉…因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他。。。。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了…自稱為聰明，反成了愚拙”（羅1:18-22）。保羅對他的時代誤入歧途的異教知識分子的斥責，也涉及現今誤入歧途的學者和批判家– 他們忽視了神是《聖經》的作者和保持者有權威的證據。我們必須記住，審判的日子即將到來！

先知耶利米對他同時代的人所作的激烈的責備，也涉及我們現今的社會。耶利米警戒說，“先知的話必成為風；〔神的〕道也不在他們裡面…先知說假（錯誤）預言…我的百姓也喜愛這些事…文士的假（寫錯誤的）筆舞弄虛假…那些先知託我的名說假（謊話的）預言，我並沒有打發他們…（他們）就是預言本心詭詐的先知…他們各人將所作的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名…以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的…他們與這百姓毫無益處”（耶5:13，31; 8:8；14:14；23:26，30-32）。神通過耶利米說，因爲祂的民族“。。。沒有遵行（我的律法），也沒有聽從我的話…只隨從自己頑梗的心行事…我要把他們散在列邦（非猶太人）中…我也要使刀劍追殺他們，直到將他們滅盡”（耶9:13-16）。《聖經》裡明確地顯示了，嚴重的後果必會降臨到那些不遵守神的律法和推動自己的理論的人、或者跟隨做這些事的人頭上。

但是，美好的益處必會臨到那些“證明”和相信《聖經》是神所啟示的話語、並遵行神在《聖經》裡的指令的人的身上。大衛王寫道：“遵行耶和華律法的，這人〔他們〕便為有福…你的命令（誡條）使我比仇敵有智慧…你的話是我腳前的燈，是我路上的光…愛你律法的人有大平安（和平），甚（什）麼都不能使他們絆腳…你一切的命令盡都真實…你話的總綱是真實”（詩119:1，98，105，165，151，160）。《聖經》裡透露神必會善待那些深切敬仰祂的話語、並願意遵行話的指示的人。先知以賽亞寫道，“但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人”（賽66:2）。

《聖經》裡顯示了神不會讓人類沒有基本指導原則、或沒有人生重大問題的重要答案去艱苦掙扎。未曾有其他像神那樣啟示和保存《聖經》的書。祂在《聖經》裡提供了數以百計、精確地預言未來的預言，因而將《聖經》與地面上所有其他的宗教書籍區分開來。即使《聖經》是在幾千年前編寫的，考古學上的發現和歷史上的事實不斷證實《聖經》正式的認可。這些事實簡直是令人震驚的，並且是無法否定的！

當你權衡批判家關於《聖經》的斷言和《聖經》是神啟示的極好憑證時，你只有一個明確的選擇。你可以選擇去相信批判家的理論事實上或許有著某些根據，而同時等待著下一個理論去改變和假設被修改。或者，你可以信賴來自考古學、歷史和實現了的預言的憑證，它們已經明確地顯示《聖經》是神所啟示的話語- 這是事實，不是虛構的！